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相傳七娘娘是天帝的第七掌珠，尊稱為「七娘媽」、「七星娘娘」。
　　七娘媽是兒童的保護神，特別是女孩子。
　　農業社會時代因為勞力的需要，一般家庭都養育許多子女，為了讓每個子女都平安長大，許多父母將子女送給七娘媽或靖姑娘媽、佛祖等神作契子，祈求神明保佑孩子「好搖飼」。凡給七娘媽作契子的孩童，在七夕黃昏須在門口設供桌準備雞油飯、胭脂水粉、鮮花、刈金、婆姐衣等祭品，並以銅錢繫上紅絲線掛在孩童頸部，稱為「掛誌」，此後每年七夕都須拜七娘媽並更換紅絲綿以示「換誌」，直到十六歲「脫誌」、「出花園」為止。
　　民間俗信，十六歲以下的兒童都受到七娘媽的護佑，所以嬰兒出生滿週歲前，即由母親或祖母抱到寺廟去祈願，並用古幣、鎖牌、銀牌，串上紅絨線為絭，繫在頸上，直到滿十六歲時才在那年的七月初七拿下。
　　七娘媽的信仰，在閩南及客家兩個方言群中又有著不同的傳說。
　　閩南的傳說中織女的姐姐們由於同情牛、女兩人被王母娘娘拆散，便暗中保佑那兩個孩子，使他們平安健康的長大。由此才發展出七娘媽是兒童保護神的說法。為人父母者，為了能讓神保佑其子女，就把子女送給七娘媽為義子或義女，稱為「拜契」。
　　客家人也有「拜契」的習俗，但是原因截然不同：相傳七星娘娘有七位，自從織女離開後，只剩下六星在一起，由於沒有固定祭祀的廟，所以在神格上屬於「閒神」，平時下凡來遊遊閒閒。相傳七星娘會抓人小孩，因此八字低的就給她作契子，以保平安。客家人祭祀七星娘時也不用「七娘媽亭」，而是一張印就的「七星娘圖」，以香爐壓住。為子女求七星娘絭的父母須手持杯茭，口唸：「紅（白）花枝某姓某名，身體欠安，容易驚嚇，現在要作妳的契子，帶妳的絭，以後若有遇到，就不要隨便摸他，如蒙允許，請賜一杯茭」。直至七星娘允許「聖杯」為止。
　　民間信仰七娘媽者，皆於七夕此日黃昏供祭。供品有軟粿、圓仔花、雞冠花、茉莉花、樹蘭、胭脂、白粉、雞酒油飯、牲禮、圓鏡。必不可少的還有一座紙紮的七娘媽亭，家有剛滿十六歲者，特供粽類、麵線。祭後，燒金紙、經衣、並將七娘媽亭焚燒，無法焚盡的竹骨架丟至屋頂，此稱「出婆姐間」（婆姐，傳即臨水宮夫人女婢），表示該孩童已成年。胭脂、白粉一半丟至屋頂，一半留下自用，據稱可使容貌與織女一樣美麗。
　　祈願時一般都會宣誓：「子女如果能順利長大，等到子女年滿十六歲成年時，我一定以豬、羊等為供品祭拜，或演戲娛神，或捐款給慈善事業。」等到子女十六歲成年時，就要在七月初七這天還願，從此才算脫離七娘媽的保護，稱為「脫絭」。
　　家中有十六歲的子女則要做「十六歲」的儀式，由雙親捧著七娘媽亭（又稱七星亭），立於神案前，年滿十六歲的子女由亭下匍蔔穿過，男孩起身後須往左繞三圈，稱「出鳥母宮」，女孩則往右繞三圈，表示「出婆媽」，如此便表示孩子在七娘媽的佑護下，已經長大成人。然後再將七娘媽亭投入火中，奉獻給七娘媽。
　　有些人的外婆家在做十六歲的儀式時還準備衣服、手錶、項鍊、腳踏車等物品，為其男女外孫做十六歲。過去的中上人家在祭拜完七娘媽後，還要設席宴請親友，大事慶祝一番。
　　此外，七娘媽還能授予子女給無子女的家庭，有子女的則能治子女的病。有許多母親還讓孩子認七娘媽為乾媽，以保祐孩子平安長大。
　　七娘媽亭是以竹片、和紙糊成，有一層、二層、也有三層，通常與金紙、經衣一併焚燒供獻，此稱「出婆姐間」，表示子女成年。
　　農曆七月初七為七娘媽生辰。

奉祀虎爺并沒有專廟，只隨主神洪奉，虎爺的主神有二：一為土地公，另一為保生大帝。
民間傳說，虎爺是土地公的屬下，虎經常跟隨土地公，按照土地公的命令采取行動，所以有土地公的廟宇，一般神桌下都供奉虎爺，是專供土地公騎用的老虎。信徒們相信老虎張著大嘴，可叼著財寶而來，因此，廣為人民所奉祀。特別是許多賭徒信奉極深，還有戲劇業者也非常尊崇。
但一般廟宇的虎爺，并不是供主神騎用的，而是做為鎮守廟宇的地神奉祀的，因為它有驅逐癘疫、惡魔以及鎮護廟宇的功用。又相傳，虎爺能治療小兒腮腺炎，當小兒患腮腺炎時，用金紙來撫摸虎爺的下頷，然后用這張金紙貼在小兒的患部，很快就能消腫痊癒。
 

土地公為土地的守護神，正式名稱是「福德正神」，民間俗稱有后土、社神、社公、伯公、土地或福神等，於市街、寺廟皆以「福德正神」尊稱。
　　我國自古以農立國，一般百姓都非常重視土地，認為有土地才能栽種五穀，有了五穀才能生存，因此對土地常懷感謝之念，自然就產生一種崇拜的心理，於是創造出土地神來，把土地當做神明來敬奉了。周朝時以二十五家為一社，而封王立社未有土也，封王立社後供奉的神明就是土地公，每社要立社壇一所，供奉土地神，以祈五穀豐收。據傳后土是執掌九大州土地的總司神，而土地公則是歸於后土屬下的一個地方土神，凡是生前有德，死後皆可成為土地神。所以土地神又稱福德正神。古代的聚落叫做「社」，故稱土地神為「社公」，開始較為單純抽象，後來逐漸人格化，並形成了配偶社公、社母，又稱「土地公」、「土地婆」。是社稷、道義之神。土地公是所有神明中奉祀率，最高的一位神明。
　　古時天地之神，均由歷代帝王或地方官員奉旨祭祀，稱之為春、秋二祭，民間百姓不得祭祀，古代的人對於土地常懷感謝之念，為祭祀土地公，因此發展出一種祭祀土地公的方式來區別於官方的春、秋二祭，以免冒犯天威。我國是個農業國家，農事與季節有很大的關係，古人在播種的時後，就會祭祀「土地公」祈求豐收，而在收成的時候也祭祀「土地公」，報告豐收，以謝「土地公」，前者叫「春祈」、後者稱做「秋報」。
　　古人於「秋報」時向「土地公」祈求賜福賜福降祿，八月十五日，恰是五穀收成的時候，這一天，民間百姓都會祭祀「土地公」報告豐收，現今之「中秋節」可能就是「秋報」的遺俗，經過後人益事精華，而漸漸盛大起來。
　　土地神崇奉之盛要歸功於明太祖的推動，據《琅玡漫抄》記載，太祖朱元璋出生之地就在一座小土地公廟裡，因此明朝土地廟數目特別多，以後各地相沿成習，土地廟就無所不在，由土地公造型可看出土地職司的神務類別，一般常見的多是銀髮白鬚的老者，造型如果手拄拐杖者就具守護的任務，手握元寶或如意者，就是土地財神。如有轄區內有人高中狀元進士（現今鄉長、縣長）土地公的神格也會水漲船高，頭上可加戴一頂官帽。

王爺廟里，必祀有五營元帥，此五營元帥是王爺的重要部屬，分掌境內五個方位，而由中營的中壇元帥，居中策應，加上各營的神兵、神將，邪魔厲鬼自然無法侵人，以解厄化災，善盡「代天巡狩」的重貴。
　　五營元帥又稱五營將軍、五大將軍、五營大將軍、五神將軍。民間相信天罡、地煞等為天兵種將，或稱神重神兵，統由所祭祀的主神調勤指揮，這類神軍分東營、西營、南營、北營與中營等神將，各營均有元帥或將軍，中營元帥由哪吒擔任。
　　傳說五營元帥分別是，東營張公、西營劉公、南營蕭公、北營連公、中營李公。中營神將即中壇元帥（俗稱李哪吒、太子爺）。
　　民間又傳說，太子爺統率東西南北中五營的神將神兵，為玉皇上帝駕前的神將。
　　而五營神將，乃是解消火災或守護廟宇、鎮守村庄的神明。
　　中壇元帥統率五營的神兵及神將，以鎮壓邪魔，素為巫師所利用，或被用作祈愿除惡。王爺廟里祭祀的五營神將，只雕刻神像頭部，插在竹子或木頭頂端，有時衣裳裹身，有時用紅布披身。

「托塔天王」，姓李名靖，在封神榜中的托塔天王，相傳是殷周時代駐守陳塘關的總兵，他從小就拜西昆侖度厄真人為師，因此學會不少道朮，學成五行遁法。但因命理太薄而無法成仙，只好在世間行道濟世。
　　李靖娶殷氏為妻，生有三個兒子，大兒子叫金吒，次兒子叫做木吒，而她的夫人在懷第三個兒子時，受仙人之托蘿而生下哪吒（即太子爺）。
　　托塔天王李靖亦被玉皇大帝封為「降魔大元帥」。
　　
護法天神
　　但在佛教中，托塔天王就是四大天王之一的「毗沙門天」，又名「多聞天」，在佛教中為護法的天神。托塔天王的形像有很多種，一般為身穿甲冑，手持玲瓏塔一座。
在民同信仰中，屬父子檔的神明相當罕見，而「托塔天王」，和他的三子「中壇元帥」李哪吒，正是雙雙受封為神。

民間俗稱的太子爺就是李哪吒，或稱哪吒太子、中壇元帥、大羅仙、太子元帥、哪吒元帥、三太子爺、哪吒三太子、太子爺、金康元帥、金環元帥、羅車太子、李羅車、羅車公、玉皇太子爺等。
五營元帥中最重要者，是主神之兵將的統帥，也被奉為開路神。俗稱太子爺。根據章回小說描述，姓李，名哪吒，為輔佐周武王伐紂，乃降生為錢塘關總兵李靖（托塔天王）第三子，故又稱「三太子」；自小拜於太乙真人門下，後因打死東海龍王的太子，還抽其龍筋，為免連累父母，乃剖腹剜腸、剔骨還親，最後由太乙真人予以蓮花化身才得以復活。臺灣目前常見的哪吒神像造形，也受到此故事影響，多為孩童模樣，兩手分執乾坤圈、火尖槍、腳踏風火輪、身纏混天綾；也有盤坐於蓮花上，身穿肚兜、手執乾坤圈，威武中不失童稚。
　　道教以他為護法主將，凡瘟疫或驅邪消災，都祭拜太子爺以化難解厄。哪吒本是佛道不分的天神。
　　相傳中壇元帥，名為哪吒，是殷紂王時代陳塘關總鎮李靖之三子，拜師乾元山金光洞太乙真人習法，法力高強，俱隱身、土遁等法術，勇武絕倫。更有火尖槍、風火輪、靈符秘訣、混天綾、豹皮囊、乾坤圈、金磚等寶物，本領非凡。
　　李哪吒生性頑皮，不但大鬧東海打死了東海的敖丙太子，還用李靖的震天弓箭射死了骷髏山白骨石洞的石磯娘娘門人。東海龍王與石磯娘娘心有不甘，於是擒住李靖夫婦。為了不累及父母，哪吒析肉還母、刻骨還父以報答父母大恩。
　　哪吒死後其師傅太乙真人收其魂魄，用蓮花化身，如詩傳：『手提紫焰蛇牙寶，腳踏金霞風火輪，豹皮囊內安天下，紅錦綾中福世民。』命他下山輔助武王伐紂，為姜尚中營神將，助周滅商，故後人都尊稱其為中壇元帥。此外因其裝備特殊，有輪有圈，故又有羅車太子等尊稱。其後，玉帝封他為三十六天將第一總領使，永鎮天門。
　　太子爺神像的造型雕刻，通常取其七歲的身軀，身穿甲冑，右手上揚，執有寶戟，左手橫胸，執有乾坤圈，而左腳踩風火輪，全身重心皆置于后方右腳上，做騰云駕霧狀，身纏飛帶，且均採立姿，容貌豐圓，顯現威嚴又詳和的童氣。多由武人崇拜，又作保護小孩的神明。一般廟宇尊為中壇元帥，統率東南西北中五營神將神兵，護衛庄境。
　　民間鑒於哪吒太子神力高強，欽仰他的武勇，就尊稱他為太子爺來祭奉，崇信者多為武人。道教奉他為五營神兵神將的統率之一（中營中壇元帥）。凡道士施法時必恭請哪吒相助，驅邪押煞。地方若有瘟疫，就請道士作法，村民備妥牲醴犒祭，然後在村落五方豎立五方旗，道士在廟中祭拜中營中壇元帥、土地、城隍、炳靈公等神明，然後誦經作法，招請神將，驅逐疫癘。近年來鎮邪除魔的神能頗受重視，成為民間乩童的主神，而大多數廟宇都奉有太子爺，做為保護神，此外，民宅的祭祀也不少，成為民間信仰的守護神。
　　太子爺的神靈，在中國福建、廣東的民眾心里有很大的影響力，漢人移民來台后，許多地方都建廟祭拜或在他廟寄祀，甚至民眾神壇上也祭拜。太子爺香火甚盛，人們對其法力無邊，能消災解厄的能力，絲毫不疑。因此不僅平日香煙繚繞，若逢農歷九月九日太子爺誕，更是信士云集，祈求平安。
　　農曆九月初九為太子元帥誕辰。

太陽星君，為道教的太陽神，主掌太陽。道教尊稱「日宮炎光太陽星君」，又稱「大明之神」，俗稱「太陽帝君」、「太陽公」。
太陽為眾陽之宗、紀歲時之準，昔有朱明、大明、陽烏（亦作暘烏）、金烏、金輪等別稱。由於其為恒星之，世人敬稱星球為星君，太陽亦被尊稱為太陽星君。 在炎帝神農時代即有拜祭太陽星君典禮，到帝堯時代，以春分朝日，秋分餞日，周制且帥諸侯朝日於郊，嗣後之朝代，均有拜日朝日之禮。朝廷如此，民間亦早就衍為時俗，形成拜｢太陽公｣之風尚，以感謝四季陽光普照之恩惠。 祭拜太陽神，在許多古老的國家，如古代埃及、巴比倫、亞述等國均有此習俗，可見太陽神為人類日期信仰之自然神之一。
太陽帝君乃陽剛之神，司日之運行，掌火焰之輕重，日由東升，再由西墜，光熙普照大地，施恩萬民，凡世人代代祭祀之故也。《拾遺記》：『炎帝神農築圓丘以祀朝日。』
太陽帝君誕辰為農曆的三月十九日，而事實上三月十九日是明朝崇禎皇帝自盡殉國之日。甲申之變，崇禎在李闖攻入帝都燕京時，在煤山上吊。俗話說「天上有日，民中有君」，民間編造太陽星君三月十九日誕辰，即是為了於不被清朝政府發現的情況下，紀念曾經身為皇帝的崇禎忌日。

此十王各有不同的職司，分別審判亡者生前所犯的罪業，並施以刑罰。
　　一殿秦廣王，
　　二殿楚江王，
　　三殿宋帝王，
　　四殿五官王，

根據《地藏十輪經》講，由於此菩薩「安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如秘藏」，是說他如同大地一樣含藏著無數善根種子，所以稱為地藏。中國安徽九華山是中國四大佛山之一，是地藏王菩薩的道場。地藏王是最后加入四大菩薩的行列的，與觀音菩薩任務不同。地藏王菩薩要救度的是地獄中所有的「罪鬼」 。
　　傳說中的道教地獄，是在中國四川省酆都縣的巨岩下，由地府陰間的主神酆都大帝所統轄，而佛教稱他為幽冥教主，是統治著十殿閻王的總審判官，人死后先要到他面前受審，依據每個人生前的作為，善者引渡西方，惡者墮落地獄。此外，他也是亡魂的超渡者，所以又 稱為幽冥教主，或地藏王。他雖然與閻羅王、死人和地獄有關，然而他發誓要救助陷于地獄中的眾生。
　　還有一種說法，與民間「目蓮救母」的故事相呼應。相傳在中國郫縣，有一個樂善好施的傅員外，從前因剝削別人發了財，並且生了二個孩子，但大的兒子是來收債敗家的。後來，傅員外有心改過，吃齋念佛，跨鶴升天，大兒子也死了。小兒子則是學佛後出生的，後來就出家了。員外的妻子劉氏，覺得行善反而境遇不如從前好，丈夫和大兒子都死了，小兒子又出家了，留她一人空守寡，一氣之下大開殺戒，死後因此墮落於地獄，經歷許多苦難。小兒子修成，法號目連（目蓮），也就是地藏王，手拿禪杖，打破地獄救出母親出來。他並且說，地獄一天不淨空，他就一天不成佛。所以到現在他都還不能算是佛，而這也是所謂的「目蓮救母」的民間故事。
　　民間宗教的「陰界信仰」，深受道教的影響，民間相信，人死后都要接受審判。一般的程序是，先由陰官城隍爺審理，審理終結之后，轉交速報司呈酆都大帝管轄的十殿閻王，閻王就依此報告，命令七爺、八爺、牛爺、以及馬爺等逮捕、審理，依個人生前善惡業果裁訣，善有善報，惡有惡報。有善行的亡魂，立刻上西天，進入極樂世界，轉世為佛，或轉世為人，有罪的，接受輕重不同的處罰，最后決定亡魂轉生為禽獸，或其他生物，至于殺人者，不得轉世。走完了十殿閻王，也決定了一生的判決和刑罰。酆都大帝所統轄的幽界、就是地府陰間，是鬼靈亡魂憩息和活動的場所，同時也就是地府眾師賞罰亡魂的地方，民間所謂的十殿閻王和十八層地獄就是幽冥界。
　　在民間信仰中，地藏王菩薩，又稱酆都大帝，或稱為幽冥教主，是地府中的菩薩，並且統帥所有的陰府閻王爺。根據《地藏菩薩本愿經》中說法，地藏王因受釋迦佛的囑匙，在釋迦寂滅而未來佛彌勒還未來世之前，在這段「無佛的世界」中，地藏王要擔當起教化天下的責任，這包括了天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道與地獄道，等六道眾生的重任，而釋迦牟尼又任命其為幽冥教主，管理陰間，地藏王受此重任，便在佛的面前，許下「地獄未空、誓不成佛」。自發誓必盡度六道眾生，才願成佛，現身於人天地獄之中以救苦難。由於他曾發誓，要救助所有在地府中的死人和鬼，直到地府中都沒有「罪鬼」時，才願成佛。但由於這六道輪迴，永無休止，地獄也永不會徹空，因此地藏王也就永遠成不了佛，而中國的佛教界，則把他視為是四大菩薩之一。
　　相傳在中國唐太宗貞觀四年（  630年），有一位新羅國（韓國）的太子，他是地藏王的投胎轉世，名叫金喬覺，因看破世間的一切，毅然發願出家向佛，法號「地藏比丘」。他為了追求真理，不畏跋涉之苦，身披袈裟，手執錫杖，伴著一向形影不離的白犬，名為善聽，特地航海到中國來參學佛法，來到中國時，已經二十四歲了。他一到中國，便到各處去參訪，當他雲遊到安徽，池州青陽縣境內的九華山時，發現這兒群峰環抱，彷彿是宇宙間一朵天然的蓮花。他非常欣賞那幽靜的環境，風景如畫，深深覺得這正是一個理想的修道環境。於是，他便在山崖間結廬苦修，過著淡泊的農禪生活，直到九十九歲在修行的山洞中圓寂。
　　根據民間的說法，之所以會有地藏王的肉身塔，其實也是因緣巧合。有一天，九華山當地頗負盛名的紳士，名為諸葛節的長者，與村民結伴遊山，當他們暢遊了好一陣，正想找個地方休息時，忽然發現了一個山洞中，有一位出家人正在那兒靜靜地參禪，再巡視他生活的環境，和那茅蓬內破鍋的殘粒中，竟滲了一些白土，看來他的生活非常清苦。經過一番誠懇的探詢，才知道他是遠道而來的新羅王子，出家特地來到中國求法，現正隱居在此苦修，諸葛長者被他精進苦修的熱忱所感動，自愧未能盡到地主之誼，於是，隨即發心，為地藏比丘修建一座道場，好讓他安心辦道，廣度眾生。
　　當時九華山的山主，是一位樂善好施的閔公，他是當地的大富翁，剛好也是諸葛節的老朋友，如今既由老友出面介紹，關於捐地建寺，當然是不成問題的了。閔公對地藏比丘一見如故，就開門見山的問道：「請問師父，您需要多少地？」地藏比丘輕鬆地答道：「只要一領袈裟所蓋覆的地就夠了。」閔公不禁哈哈大笑道：「這周圍百里，都是我所有的，何在乎一襲袈裟之地！師父！您看那座山峰好，就在那裡建寺好了。」這位地藏比丘，端是神通廣大，口中連稱「善哉！善哉！」隨即將袈裟向空中一展，竟蓋覆了九華山所有的山峰。那奇妙的袈裟，並輻射出萬丈金色的光芒。閔公一見，不禁看得呆住了！他直覺到，眼前的地藏比丘，真正是活菩薩示現，隨即五體投地，虔誠地說道：「菩薩慈悲，弟子願將整座九華山完全奉獻，作為建築十方道場的聖地。」從此，閔公也成為地藏比丘最得力的護法，而他有個獨生子，也受其感化而發願出家，法號道明，也成為地藏忠實的侍者。現在人們有時所看到的地藏菩薩聖像，兩旁侍立著一老一少，就是當年的閔公父子。又有一說，老者為土地公，年輕者是目連尊者。
　　地藏比丘當時在各方熱心的護持之下，理想中的道場，終於建築完成，因為地藏精勤苦修，道風遠播，仰慕而來參學者絡繹不絕，連新羅國也有不少人趕來參拜。不過，只因山高路遠，經濟缺乏，而寺廟中的人卻日漸增多，生活難免會發生問題，所以在有限的食糧中，煮飯時總要滲些細膩的白土（俗稱觀音土），才能勉強維持大眾的生活。因此，所有住眾的營養當然很差，當時被稱為「枯槁眾」。但是，同修的大眾，並不因艱苦的生活而退失道心，反而更加淬礪奮發，精進修持，後來，新羅國王知道了九華山刻苦修持的道風，也深受感動，曾派人送了大批的糧食來供養。
　　傳說地藏王在此一住，就是七十五年，直到唐開元二十六年的七月三十日，才安詳涅槃，世壽九十九歲，民間以這一天為地藏王的例祭日。當地藏王圓寂後，曾跏跌於缸中，經過了三年才開缸，但其面貌如生，而且肉身不壞，抬動時骨節俱動，像搖動金鎖的聲音，傳說這就是菩薩應世。於是就以全身入塔，這就成為著明的地藏王菩薩肉身塔，千餘年來，香火鼎盛，也就成為中國四大名山的道場之一了。因此，九華山也被認為是地藏菩薩的道場，成為與普陀、五台、峨嵋齊名的佛教四大名山之一。每年農曆七月三十日，是地藏菩薩的誕辰之日，各地前來朝拜的佛教徒絡驛不絕。地藏菩薩神像坐在靈獸地獍上面，據說這靈獸的耳朵非常靈聰或名“諦聽”。
　　地藏王菩薩，統帥十殿閻王，專司人間善惡，善者則引渡西天，惡者則使之墬落地獄，橫死者則超生之。
　　按照佛教的說法，地藏王菩薩是受釋迦牟尼佛的囑咐，在佛陀涅槃後，未來佛彌勒降世前的這段「無佛時代」，在五濁（見濁、劫濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）的世上，教化在地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上的六道眾生。眾生只要念地藏王菩薩之名，並禮拜供奉，就可以接受其無量功德的救濟。生前罪業深重的人，當接受冥府（地獄）閻王的裁判時，就可以得到他的救渡，所以民間非常信仰地藏王菩薩。
　　地藏王曾發下宏願說：「我自今日起，要盡我未來的時日，來經歷不可計算的劫數，為受苦的六道眾生，廣設方便之計策，使眾生全部都能脫解罪惡，不再受各種地獄之苦後，我自己才要成佛上天」。民間流傳著一句悲天憫人的話「我不入地獄，誰入地獄」，正是地藏王菩薩的寫照。
　　地藏王是最後加入四菩薩（觀世音、普賢、文殊與地藏王）行列的，與觀世音不同的是，地藏王是救度地獄中所有的「罪鬼」，而觀世音菩薩則以救度世間眾生為主，兩位各有分工。
　　民間俗信，地藏王菩薩是閻羅王的化身，屬通俗佛教的信仰，但已和道教融合。地藏王的「地」指大地，「藏」指含藏。是說他心如大地，含藏無數善根種子。佛家經典的地藏，除地藏王外，尚有檀陀、寶珠、寶印、持地、除蓋障、日光等地藏，稱六地藏。

呂洞賓，俗名呂巖，民間一般稱他為「孚佑帝君」、「呂純陽」、「純陽夫子」、「恩主公」、「仙公」、「呂祖」等，道家則稱他為「妙道天尊」，佛家又稱之為「文尼真佛」，為民間傳說的八仙之一。呂洞賓也是「五文昌」之一，常與關公、朱衣夫子、魁星及文昌帝君合祀。元時封為：「純陽演正警化孚佑帝君」，是為「孚佑帝君」之由來。而他的香火跨越儒、道、佛三界。
　　呂洞賓姓李，是唐朝山西省浦州永樂縣人，唐德宗貞元十四年（798）四月十四生，傳說異香滿室，有白鶴飛入帳中不見，自幼聰穎，十歲便能文，十五歲就能武，精通百家經籍，唐文宗開成二年舉進士第，出任江州德化縣令一職。不久因宰相李德裕結黨營私，呂祖不願偕同，於是棄官隱居於盧山的深林山洞中，因該洞有兩個出「口」，於是便改姓為「呂」，並自稱為是洞中的賓客，改名為「洞賓」。後來遇到火龍真人，並得其真傳，學得天遁劍法。又於長安遇古仙人鍾離權結為知交，旅邸中鍾吟詩一首曰「坐臥常攜酒一壺、不教雙眼識皇都、乾坤許大無名姓、疏散人間一丈夫」。以試探呂之心願，呂遂以詩答曰「生在儒家遇太平、殘簪纓重帶布衣輕、雖能世上爭名利、臣事玉皇朝上清」。鍾聞後知其可渡之人，仍再以術相試，使呂昏睏入睡，夢己中第，舉進士外放知縣，旋升府道而翰林，娶嬌妻美妾子嗣昌盛而皆顯貴，己則身居宰相，一人之下萬人之上，享盡榮華富貴，十載已過，忽獲罪，摘官抄族，妻離子散，榮華富貴盡成過眼雲煙，己身軀佝僂，踽踽風雪中孤苦無依之流浪老人。黃梁一夢，人生五十寒暑已易，轉側醒來見鐘獨坐榻旁笑曰：「你在夢中一浮一沉，變化萬端，眨眼間人生五十寒暑，得之固則以喜，失之又何足以悲，白雲蒼狗，過眼雲煙，所要者仍在徹悟，人生何似南柯一場」。呂頓悟鐘乃神仙前來渡化於己，遂決意隨鐘遁入終南鶴嶺，修鍊成真，得道時立誓言：「不渡盡蒼生、不欲仙而去」。得到真傳的呂祖遍遊民間，歷江、淮、湘、潭、鄂、岳及兩浙等地，濟世化人。五代以後，時局大亂，人民飽受流徙之苦，他經常現身於世，拯救貧苦百姓。他的劍朮一斷煩惱，二斷色欲，三斷貪嗔，對北宋教理的發展，有一定影響。道教全真教奉其為北五祖之一，世稱「呂祖」、「純陽祖師」。
　　傳說，福建省泉州府有座清源山，處在危岩之下，有個洞穴，幽深而巨大。洞穴的入口，地勢頗為平坦，僅可騎馬，長驅直入洞里。穴頂鐘乳紛垂，進洞越深，寒氣越重。洞里的深處，有間石室，排列著石床、石桌、石凳，還有一個被薰得黑漆漆的石灶。因為這個洞穴，通稱純陽洞，所以也有人說：呂洞賓是福建人，在那個洞穴里修道成仙的。
　　另說，呂洞寶，名叫純陽，是唐朝懿宗時代的人，考中進士，咸通年間，歷任兩縣縣官，后因僖宗無能，黃巢作亂，呂洞寶痛感人生盛衰無常，遁人當時國都附近的終南山，修身養性。以后如問，無法可知。
　　呂洞賓著有《聖德篇》、《指玄篇》、《忠孝課》等大作，藉以拯救世道人心。宋徽宗封他為「妙道真人」、元朝初封其為「純道演正警化真君」，元武宗時加封為「孚佑帝君」。北宋真宗時，據說在一次鎮壓益州民眾叛亂時，呂祖曾顯化相助，後被加封為「英顯武烈王」。宋徽宗崇信道教，宣和元年（1119），詔封呂洞賓為「妙通真人」。元世祖至元年（1269）封「純陽演正警化真君」。元武宗至大三年（1310）加封為「純陽演化孚佑帝君」。