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龍是古代神話傳說中的神靈之一，是華夏民族尊奉的獨特神物。牠的形象似多種動物融合而成，非禽非獸，非蟲非魚，身上有麟，頭上有角，嘴邊有鬚，足似鷹爪，能上天入地，會翻雲覆雨，稱之為神龍。古代神仙多乘龍而行，古代帝王也以「真龍天子」自居，穿龍袍，居龍閣。在中華民族發展史上，龍一直佔著重地位，被視為中華民族的化身，稱之「龍」的傳人。
　　龍的傳說有很多，龍的出處也有很多的說法，有的說是由印度傳入的、有的說是中國星宿變成的。在中國，龍的地位就遠高於印度。在中國，龍是神物、是至高無上的，也是皇帝的象徵。是東方的代表、五行中是屬木的，也因青色是屬木的，故此有左青龍、右白虎的說法。
　　《山海經》載：「南方祝融，獸身人面，乘兩龍。」「西方蓐收，左耳有蛇，乘兩龍。」「東方有句芒，身鳥人面，乘兩龍。」「北方禺疆，黑身手足，乘兩龍。」書中所記載比較有趣的是，龍都是用來騎乘的。
　　在佛教中，龍的梵語叫「那伽」，長身、無足、蛇屬之長也，八部眾之一，有神力，變化雲雨。

門神是人類最常見的守護神之一，屬于物神，自古就是天子的五祀之一，以避邪祈安，后來由于許多不同的神話，讓門神人格化，而成為神仙世界的特殊人物。門神源于古代的庶物崇拜，據古籍記載，以門作為祭祀對象，始於上古時代少昊金天氏。庶物崇拜是指經人工制造的器物，民間認為其上附有神靈，加以崇拜。例如橋神、路神、灶神、井公、車神、船神、床母以及門砷等。
　　門神的信仰很早，最早的作用是為了驅鬼辟邪，後來卻演變為祈福致慶。《禮記》曲禮篇上己有「春祀戶祭」的記載，《禮記．月令》曰：「孟秋之月其祀門。」《喪大記注》曰：「君釋菜，以禮禮門神。」當時的五祀之中也包括了門神在內。《淮南子》記載：「夏后祀戶，殷人祀門。」門神在歷代都有不同的角色出現，漢朝以後是以繪製的神像為代表。唐朝時，換成了唐太宗手下的兩員大將秦叔寶與尉遲敬德。晚唐五代時，鐘馗也加入了門神的行列。現代除了武將門神外，也有畫朝服文官的文門神，稱為「五福臨門」或「納福迎祥」。而文門神多穿一品朝服，或抱象牙笏板，或持吉祥器物。吉祥物有爵、鹿、蝠、喜、馬、寶、瓶、鞍等。代表官位，榮祿，福氣，平安等等。
　　門神是我國民間最受信仰的神祇之一。門神的歷史之久、流傳之廣、種類之多，在民間諸神中是很突出的。門神從其誕生之日起，即傲立於千家萬戶的大門之上，抖盡了威風，歷二千餘年，至今不衰的。古人有祀門和掛桃人的習俗，早在周朝，就有了祭門的風俗。
　　據《禮記．祭法》記載，大夫立二祀，適士二祀，庶人只一祀，其中包括祀門。古代祀典中有五祀之說，所謂「五祀」，即祭祀門、井、床、霤、土地等五神。古人對大自然不太認識，鬼神之說十分流行，把一切壞事和怪事都當作鬼魂作祟。雖然人們建造了屋子，但古人還是覺得不太可靠，無孔不入的鬼怪來了該怎樣辦呢？所以就創造出門神來守衛門口。最早具有門神功能的，其實只是一塊桃木，古人認為桃木是「仙木」，能驅邪逐鬼，而且以桃木為劍，還可以斬妖除怪，所以一般人常在門上挂著桃木，以鎮四方想來搗蛋的妖魔鬼怪。這就是俗稱的「桃符」。《典術》云：「桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也。桃之精生在鬼門，制百鬼，故今作桃人梗著門以壓邪，此仙木也。」而桃人其實是兩位神將：神荼、鬱壘的化身。
　　門神的陣營，經過漢、魏、晉、唐等朝代逐漸擴充，到宋、明朝時已十分壯大，連道觀也開始在大門上繪上守護神畫像，並改由上天的「星宿之神」來擔任。以后，只有驅鬼鎮妖一種功能的武將門神，已不能滿足人們的各種需要，於是又出現了文官門神和祈福門神。后者寄托了人們祈望升官發財，福壽延年的愿望和心態。文官門神都與升官發財有關，而祈福門神卻與多子多福、福壽延年挂上鉤。二者有時也配雙成對，如天官（或狀元）門神，常與送子娘娘匹配，此外，還有喜神、和合二仙、劉海、招財童子等。
　　門神已成為具有驅邪魔、衛家宅、保平安、助功利、降吉祥等多種功能的保護神，成為民間諸神中最受群眾歡迎的俗神之一，至今興盛不衰。
神荼、鬱壘：
這二位門神在許多古書籍中均有記載，如《論衡》、《山海經》等都有描述，據南朝《荊楚歲時記》中記載：「正月一日，繒二神貼戶左右，左神荼，右鬱壘，俗謂之門神。」故事越來越完整，在民間流傳則越廣。據傳神荼、鬱壘是古代幫助黃帝管理鬼國的部將。他們住在東海一個叫「桃都山（或稱度朔山）」的小島上，山上有一株巨大的樹，樹枝盤屈伸展達三千里。樹頂上站著一隻金雞，每當太陽初升，第一縷陽光照在它的身上時，金雞即會啼起來，天下的公雞也會跟著啼起來。樹的東北方有一座鬼門，兩旁就站著神荼、鬱壘。一左一右，他們監視著哪些剛從人間遊盪回來各式各樣的鬼怪。如發現曾在人間作惡，他們就會馬上用葦索把鬼怪綁起餵白虎。因此鬼最怕神荼、鬱壘、金雞和老虎。最初人們用桃木雕成兩位門神的神像，但因雕人像比較麻煩，故此以人簡化為在桃木上畫上兩位的圖像，或者只寫「神荼」、「鬱壘」幾個字貼上，亦已經可以作門神，抵禦邪魔之用。

普賢是佛教四大菩薩之一，為釋迦佛的右侍奉。
　　在佛教中，普賢菩薩與文殊菩薩分別代表智與理。文殊菩薩是智慧之極者，而普賢菩薩則是理之極者，理即情理。對普賢菩薩而言，情理之極是願眾生俱可脫離六道輪迴，而往生西方極樂世界。
　　普賢菩薩曾發大願為：「願我臨命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。彼佛眾成生清淨，我時於勝蓮華生，親睹如來無量光，現前授我菩提記，蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大偏十方，普利一切眾生界，乃至虛空界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恒無盡。」
　　《華嚴經》記序普賢菩薩行十大願：
一者禮敬諸佛 ；
二者稱讚如來；
三者廣修供養；
四者懺悔業障；
五者隨喜功德；
六者請轉法輪；
七者請佛住世；
八者常隨佛學；
九者恒順眾生；
十者普皆迴向。
　　佛教說他專管「理德」，表「大行」。普賢又譯成「遍吉」，他的職責是把佛門推崇的「善」，普及到一切地方，可謂功德無量。而普賢菩薩在佛教中是有崇高的地位。
　　普賢的來歷，也有一些不同的說法：
　　《華嚴經》說他是諸佛之子。
　　《悲華經》說他是西方極樂世界教主阿彌陀佛的第八子，與觀音、大勢至、文殊是親兄弟。
　　《小乘經》則把普賢說成是女性定妙庄王的二女兒， 即觀世音的二姐。這是中國人的說法。
　　依昭佛教說法，菩薩是沒有什么性別之分的。唐朝以前的普賢像多是男身女相，宋代以后是女身女相。
　　普賢的坐騎很特殊，是一頭大牙大白象。這種大自然并不存在的動物，其實也是種象征。佛教稱大牙人白象是菩薩所化，以表威靈象征「顯行廣大功德圓滿」 。
　　與觀音、文殊、地藏一樣，中國佛教徒為普賢，這位大菩薩也在中國選擇了說法道場──四川峨眉山。峨眉山峰巒疊嶂，氣勢磅礡，雄秀幽奇，素有「峨眉天下秀」之譽。本為道教勝地是道教二十六洞天的第七洞天，不久為和尚們看中，后來居上，并逐步發展為普賢道場，成為四大佛教名山之一。
　　《華嚴經》說有座光明山，普賢住在這里常常給：千弟子之說法。中國佛教理家便把「光明山」指為峨眉山，因此山畫有佛光，夜有「聖燈」，一片「光明」。《雜花經》更明確宣稱普賢曾顯像于峨眉山中，化度眾生，「密引世入」 。
　　峨眉山至今尚存廟有七、八十座，峨眉山最早的寺廟是普賢寺，供奉的第一尊菩薩就是普賢。山中各大寺廟都有普賢殿，因普賢是釋迦牟尼佛的隨侍菩薩，故普賢殿大多是寺廟的最后一殿。
　　峨眉山的頂峰，即著名的「金頂」，這里是觀日出、云海和「佛光」的寶地。由于陽光照在云霧表面產生的衍射現象，云層上有時會出現絢麗多彩的光環，光環中心出現的人影，是人在陽光下的投影，每人眼中見到的光環，只能映出自己的身影，互不干擾，這就是所謂奇的「佛光」 。這種難得的自然景觀，自古以來不知陶醉了多少人。
　　供奉普賢菩薩，宜只用鮮花水果或珍珠寶石。若同時誦讀「普賢菩薩行願品」，則功德無量，可能對家有不如意事，久疾不癒者，有令人意想不到的福報。
十方所有無邊剎，莊嚴眾生供如來，
最勝安樂於天人，經一切剎微塵劫，
著人於此勝願王，一經於耳能生信，
求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼。
即常遠離惡知識，永離一切諸惡道，
速見如來無量光，具此普賢最勝願。
此人喜得勝壽命，此人喜來人中生，
此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。
往昔由無智慧力，所造極惡五無間，
諸此普賢大願王，一念速疾皆消滅。
族性種類及容色，相好智慧咸圓滿，
諸應外道不能摧，堪為三界所應供。
著人於此普賢願，讀誦受持及宣說，
果報惟佛能證知，決定獲勝菩提道

文殊是佛教四大菩薩之一，為釋迦佛的左侍者。
　　在佛教中，普賢菩薩與文殊菩薩分別代表智與理。普賢菩薩是理之極者，而文殊菩薩則是智慧之極者。
　　文殊、普賢、觀音，是佛教中「三大菩薩」，或稱「三大士」。
　　後來再加入地藏王，成為佛教中著名的「四大菩薩」——文殊的「大智」，普賢的「大行」，觀音的「大悲」和地藏的「大顯」。
　　大智文殊的道場在中國山西五台山。塑像手執金劍，坐在獅子之上，象徵文殊菩薩的威嚴，是智慧最高至極者，無堅不摧，無魔不降，這也是文殊菩薩法相的意思。
　　佛祖減度以后，在南贍部洲大震那國有座五頂山，文殊游行到此，就住在這里為眾生說法。
　　《法岩經》記載：東方有座清涼山（指五台山），文殊菩薩住在這里，常給一萬弟子演說佛法。五台山被當作文殊聖地是從唐代開始的。唐王李淵起兵太原而得天下，建立唐王朝后，李淵把太原府境內的五台山看成「龍興之地」，大建修葺五台寺廟，唐代五台山最興盛時，有佛寺三百六十座，僧尼逾萬人。
　　文殊菩薩的塑像大多非男非女較似女性。唐朝以前的不少文殊菩薩與普賢一樣，唇上常畫有蝌蚪形的小胡子，頗似美丈夫。宋代以后小胡子消失，面容更加秀麗、腰肢窈窕，又趨于中國美婦人模樣。頭上有髻，每一髻俱作童子狀，有一髻文殊、五髻文殊、八髻文殊等。文殊的坐騎是頭青獅，表示智慧威猛手持寶劍表示智慧銳利。
　　文殊是外來語，全稱文殊師利，是梵文的譯音，意思是「妙德」、「妙吉祥」。文殊在一般寺廟里通常作為佛祖的左侍者，專管智慧，表「大智」與管理德、表「人行」的右侍普賢，并立在佛的兩旁，為佛祖宣揚教化。
　　《文殊師利淨律經》所載：「佛言，東方此去萬佛國王世界，名寶氏，佛說寶英如來無所著等正覺，今現在演說道教，文殊在彼，聞諸菩薩大士而論。」
　　有說他本是佛，因幫助釋迦牟尼教化眾生暫時顯化菩薩身，當了佛祖的護法﹔
　　也有說他是眾神的父母；
　　還有的說他是釋迦的祖師﹔
　　《文殊師利涅磐經》則說他是釋迦的大弟子，本是舍衛國一個婆羅門貴族家中的公子哥，離家投奔釋迦牟尼學道，功德圓滿修成菩薩身，并尊為眾菩薩之首。最后種說法最為流行。
　　但其「菩薩之首」的崇高地位，實際上被后來的觀世音取代，在世俗中的影響也遠不如大慈大悲的觀世音。
　　修練密宗者不少以文殊菩薩為本尊。
　　供奉文殊菩薩，宜只用鮮花水果或珍珠寶石，可增智慧開悟。若兼修文殊菩薩咒語，可增福報。

在眾多的羅漢當中，濟公這位羅漢，極其特別，端是家喻戶曉，無人不知。是漢北化佛教的五百羅漢中，唯一的漢人。
　　濟公，或稱濟公活佛、濟公和尚、濟顛僧。濟公在歷史上确有其人，姓李，名修元，又名心遠，是浙江台州（臨海）天台縣人。父親李茂春，是李駙馬的后裔，母王氏，因年邁尚無子嗣，於是日夜求神祈佛，某夜王氏夢見一尊羅漢贈以一朵五色蓮花，王氏接過吞食部久便懷有身孕，南宋紹興三年（1133）二月初二產下一子，夫婦一舉得男十分喜歡，滿月時大宴客，當時有高僧性空，前來祝賀，賜名「修元」。
　　道濟十八歲時父母雙亡，守喪三年，後即往杭州西湖靈隱寺剃度為僧，住持─遠瞎堂知道修元是羅漢轉世，前來人間嬉戲，於是收他為門下弟子，賜法名「道濟」。他不守戒律，佯狂不飾細行，遊行市井間，喜的是喝大碗酒，吃大塊肉，酒肉羅漢，行為舉止顛狂放蕩，人以為顛，被人們稱為「濟顛」。
　　道濟素為寺僧所厭，遠瞎堂仙逝後，靈隱侍再無濟顛容身之地，遂移居南屏山淨慈寺。嘉泰二年（1202）五月十六日端坐圓寂。
　　濟顛圓寂時，留下偈詩一首：
　　「六十五年來狼籍東壁打到西壁，於今收拾歸來依舊天青水碧。」
　　為方便度世，他常常假裝顛狂，裝瘋賣傻，因此被世人形容為濟顛或濟顛和尚。靈隱寺對面飛來峰的洞穴中，至今留有「濟公床」、「濟公桌」，相傳濟公常偷偷躲到這里燒狗肉吃，喝醉了酒就在石床呼呼沉睡。
　　手持大蒲扇，瘋瘋顛顛，是「濟公活佛」的標誌。他的那把大蒲扇似乎有無窮的法力，濟公的形象正建立在他的借顛度人、濟世，不拘于形式而獨具一格。對這位善詩文，不畏強暴，又能扶助弱小的和尚，受到世人的普遍歡迎。
　　在民間傳說中，濟公是個專管人間不平，又神通廣大的傳奇人物。他智斗秦丞相，懲治嘲弄貪官污吏，路見不平定要拔刀相助。又他的行動常常是以嬉笑怒罵、幽默識趣的形式出現。
　　傳說，當濟公住過的淨慈寺，有一次，寺院被焚，急待重建，俱重建需要木料，於是，濟公前往四川募化木料，更以身上的袈裟罩住諸山，把山上巨木全部拔起，并順江流到杭州，寺內古井與海相通，木料由海上運來根根從井中浮出，這些木料修好了寺廟大殿，解決了重建寺廟的難題。
　　有關濟公的種種救人于危的事跡傳說訪問所流傳的《濟公傳》有不少的描述，濟顛的助人為善與顛狂情事，都在這本民間流傳書中表露無遺。有人問他，藉酒裝瘋因何而醉？他說：「眾生已醉，我若未醉，如何醉裡度他」。
　　濟公有次出外閒遊，遇到一富家新建房舍正待上樑，主人見濟公來此，就請他說些吉祥話，濟公道：今日上樑願出千口喪，妻在夫前死，子在父老亡。念畢即轉身離去，主人見這五句話非死即喪，大感不悅，這時有一老工匠說明其中含意，濟公所說大吉之至，此三間屋要出千口喪，表示可抵百年光陰，妻在夫前死，則世代無寡婦、子在父老死，表示永不絕嗣。
　　濟公，有說是活佛下凡，亦有說其修道高深，神通廣大，但并未成佛。
　　濟公活佛是佛道二教一齊信仰供奉的神祇之一。相傳濟公活佛很容易顯靈，供奉活佛的善信容易信念，不退初心。
　　濟公死后，葬在杭州西南大慈山號稱為天下第三泉的杭州虎跑泉，虎跑泉西有二層樓高的濟公塔院，是他的葬骨處。濟公的塑像十分奇特，在羅漢堂中常能找到他的蹤影，由于濟公不大遵守戒律，所以他常常站在過道里，從不排在羅漢們的隊伍中。
　　據說蘇州西園寺的濟公像，最為傳神。濟公身穿破僧衣，手拿把破扇，面部表情十分生動。從二個角度欣賞，竟有三種不同表情：
　　從左面看，滿面笑容，叫做「春風滿面」， 從右面看，滿臉愁容，叫做「愁眉苦臉」 ，從正面看，更有意思，半邊臉哭半邊臉笑，所謂「半嗔半喜」、「哭笑不得」、「啼笑皆非」高超的雕塑藝術，正是濟公性格的絕妙定照。

蒼頡，尊為「制字先師」，或稱「制字先聖」、「蒼頡聖人」、「蒼頡至聖」、「蒼頡先師」，也稱「左史蒼聖人」 。
　　蒼頡是黃帝的史官，也是創造文字制書的始祖，也有稱蒼頡為倉頡的。
　　蒼頡當時造書頗為艱巨，勞心勞力，更是細密構思，才有這樣偉大的成就。
　　據說中國造字的人除了蒼頡之外，還有協助蒼頡造字的「沮誦聖人」 。詛誦，又作沮頌，在黃帝時代，沮誦做左史，蒼頡做右史同心協力創造文字，可是后人只知道蒼頡造文字，而很少有人如道「沮誦聖人」。
　　中國陝西白水縣史官鄉有座蒼頡廟，近一千年前的東漢年間此廟已具有相當規模，以后歷代皆有增修，大廟包括前殿、正殿 、后殿、鐘鼓樓等。
　　后殿正中供奉蒼頡神像，與眾不同的是神像有四只眼睛，這是根據古書「蒼頡四目」的記載塑造的。
　　傳說蒼頡是從天上降下來的神人，他的品德高尚，長著四只眼睛，神光四射，具有遠超常人的特異功能，能看得更多、更遠、更清，因而創造出非凡的業績。蒼頡「生死能書」，發明了文字。
　　有說他見了鳥獸在地上留下的爪蹄痕跡，心有所思，而創造了中國的象形文字。
　　他的名字和造字功勞早在戰國時期就出現在許多古籍中，蒼頡大概是個整理古代文字出過巨大貢獻的人，或者說他是許許多多文字創造者的化身。
　　中國早在仰韶文化時期，就有了圖書文字，以后逐步演化成了真正的文字。殷商時代的甲骨文，遺存至今的尚有三千五百多個字，甲骨卜辭記載了當時人們的種咱社會活動。文字的形成標幟著人類進入文明的門檻，在人類社會發展歷史上占有極其重要的地位，人們自然要感謝和頌揚文字的創造者，于是出現了造字神話和造字之神蒼頡這個傳說人物。
　　其實，造字是人類社會進化中的群體成績，并非是靠一個天才人物的獨家創造，而是多人共同努力的結果。當然，其中也不乏聰明智慧之士，總結廣大群眾的集體創造進行不懈地整理、加工和提高。這些人對文字的形成作出了重大貢獻，蒼頡就成了一個突出的代表。
　　文字是人類文明發展史上一個重要標志，一個里程碑，然而中國有句古話，叫做「蒼頡造字，夜有鬼哭」。文字誠然代表了文明，文字獄卻代表了黑陪，更有秦始皇焚書之舉，不唯褻瀆神明，尤其對不起祖宗了。
　　農曆三月二十八日為蒼頡的誕辰。

魁星，又名魁星爺、大魁夫子、大魁星君，為讀書士子的守護神。
　　魁星為北斗星的「璇璣杓」，即是北斗七星的第一至第四顆星，這四星為魁，其余三星為杓。魁星的形狀，完全是根據字形而來的，一個「鬼」，踢著一個「斗」。
　　顧炎武《日知錄》里說「今人所奉魁星，不知始于何年。以奎為文章之府，故立廟祀之，乃不能像奎，而改奎為魁，又不能像魁，而之字形，為鬼舉足而起其斗，不知奎為北方玄武七宿之一。」可知明代已很流行。顧氏并說魁星實為「奎星」，因為奎是「文章之府」。
　　古時候，人們興建了不少的魁星樓、魁星閣之類的建筑，許多人對這「魁星」的來路不甚了解，但一提起「五魁首」，則是人人皆聞，這是喝酒划拳時常用的酒令。這「五魁首」就與「魁星」 有關。
　　「五魁」，即「五經魁」、「五經魁首」。明代以五經即詩、書、易、禮、春秋取士，每經所取第一名叫「經魁」。「魁」為「首」意。鄉試中，每科前五名必須分別是某一經的經魁，故稱「五經魁」，簡稱「五魁」。而這「魁」字，則源于古人的奎星崇拜。
　　奎星為二十八宿之一，是西方的白虎七宿的頭一宿，共包括十六顆星，奎星被古人附會為主管文運之神。所謂「奎主文章」。說它屈曲相鈞，似文字之書。因「魁」與「奎」同音，并有「首」意，所以代替了「奎」字，出現了「經魁」、「五魁」等名目。古代，狀元又稱「魁甲」 ，解元又稱「魁解」。
　　「魁」字后又被一引起人望文生義，加以曲解。說什么「鬼搶斗」、一鬼之腳右圍如踢北斗，從而魁星被形象化──其實就是鬼化。它被描繪為一赤發藍面惡鬼，立于鰲頭上。一腳向后蹺起如大變鉤，一手捧斗，另一手執筆，表示在用筆點定中試者的名字，這就是「魁星點斗，獨占鰲頭」。這幅尊容被讀書人視為神明，并以為高中之兆。
　　「獨占鰲頭」，是因皇宮大殿台階正中石板上，雕有龍與鰲（大龜）。唐宋時，考中的進士要站在台階下迎榜，為首的狀元則榮幸地站在大龜腦袋上，故曰「獨占鰲頭」。學而優則仕，是封建時代的金科玉律。魁星掌管著文人們的榮辱成敗，自然非同小可。盡管它鬼里鬼氣，卻極受讀書人崇拜，有些人在考試時，在座右貼上魁星像。有的還在懷里揣上泥塑小魁星，以求神明保佑，文運亨通。
　　古代讀書人，雖自稱為孔子的信徒，同時卻也崇拜文昌等神。這種神一共可以湊成五位，五文昌是指文昌帝君、文衡帝君（關公）孚佑帝君（呂洞賓）、魁星和朱衣五位。自古以來，稱狀元及第為「大魁天下」，因此，讀書士子都奉祀
魁星，冀求科試及第的榮譽。古時習俗相沿，七夕晚上，讀書士子置酒歡飲，稱為「魁星宴」。這一天據說是魁星的生日。有所謂「魁星會」，由塾師領導弟子向魁星設祭行禮，而造型看起來跳跳蹦蹦的魁星，也就被稱為「魁星太子」了。祭拜魁星，據說還要以一個狗頭做為祭品，因此就有「屬狗祭魁成底事」的詩句。
　　根據民間的傳說，魁星爺在生前奇醜無比，不但生了一張滿臉斑點的麻子臉，也是個跛腳的人，當時有人作詩來取笑他：
　　不揚何用飾鉛華，縱使鉛華也莫遮；
　　娶得麻姑成兩美，比來蜂室果無差。
　　鬚眉以外源留爪，口算之旁雁踏沙；
　　莫是簷前貪午睡，風吹額上落梅花。
　　相君玉趾最離奇，一步高來一步低；
　　款款行時身欲舞，飄飄踱處平如口。
　　只緣世路皆傾險，累得芳蹤畫側欹；
　　莫笑腰枝常半折，臨風搖曳亦多姿。 

據我國傳統習俗認為，在每一個年頭，都會有一位神明掌權當年的一切凡間事務，而這位在那年當值的神明，就稱之為太歲，而太歲共有六十位之多，即可於所謂六十花甲年輪值。由於太歲大多是武將出身，故在道教的稱謂上全部賦予「大將軍」的封號。而每位太歲都神情有別，手執法器亦有所不同，暗示了該年的流年運程。如太歲持筆，代表該年有政治變動；若持槍執劍，則表示該年要奮發圖強。
　　太歲為道教神名，相傳為天界凶神，源出於古代的天體崇拜，與歲星有一定的關係。古人以天干地支紀年，甲子起至癸亥，共六十年為一循環，是為六十甲子神，又稱六十元辰，各神皆有姓名，道教稱太歲為「大將軍」。公元 1190年，歲次庚戌，金章宗瑞聖皇太后久病不癒，禱於丁卯元辰，果癒，乃命建丁卯瑞聖殿於北京，供奉丁卯元辰，人稱「順星」，及供奉六十位太歲，為求流年順利，每年正月初八日定為「順星節」。而「攝太歲」這個習俗，在民間開始廣泛流傳了。
　　後於明永樂年間敕建北京白雲觀瑞聖殿，至清初全真龍門派第七代宗師王常月改瑞聖殿為元辰殿。
　　太歲又稱太歲星君，太歲就是天上的木星，因為木星每十二個年繞太陽運行一次，所以古人稱木星為歲星或太歲。太歲又稱太歲星君，或者歲君，它既是星辰，也是民間奉祀的神祇。
　　從秦、漢時起，太歲就作為凶神受人敬畏，有「抵太歲凶，負太歲亦凶」之說。人們認為太歲所在的方向為凶方，不可向太歲，所謂可背不可向，且在太歲方不可動土，遷徙或婚嫁，否則就算是在太歲頭上動土，必招禍殃。元明以後，被列入祀典，歲時奉祀，祈禱輔國安民。
　　「太歲當頭坐，無喜恐有禍。」犯太歲的人可能會流年不利，或百事不順，事業多困厄，身體多病變，為求心安理得，人們都會到供奉太歲的廟宇，作個太歲福來化解，亦可在家中拜太歲，以求平安順事，工商興盛，財運享通，萬事如意。
　　「攝太歲」的歷史源遠流長，「太歲」一詞早在商朝已出現。相傳紂王的一位妃子姜氏，身懁六甲時被紂王拋棄，其後孩子長大成人，為母報仇大義滅親，協助周文王討代紂王有功，被姜太公封為「治德太歲」。及後東漢劉秀起義成功，晉封多名戰將為「二十八宿太歲」，之後道家陸續晉封有德之士為「太歲」達六十位之多。太歲的人形偶像化則始見於宋朝。
　　而拜太歲必須在農曆正月十五日前完成，且非日日都可拜，最好挑選良辰吉日。
　　除了拜太歲外，事主亦可配戴一些古玉或是大歲符來化解。
　　太歲除了顯示流年大運外，也可影響個人運程。若個人的生肖與流年太歲有所不合，則謂之犯太歲，會對該年的運程有所影響，故習俗以攝太歲來消災化解。
　　北京白雲觀內元辰殿，殿內所供奉的不是甲子元辰星君，而是供奉太歲，及斗姆元君、左輔、右弼。據道藏－元辰章醮立成曆，所登載的有六十甲子元辰星君，及左右從官各一，總計一百八十。另道藏還登載有北斗元辰六十星君，同樣也有左右從官各一，總計也是一百八十。
　　風水學說認為，值年太歲所臨的「太歲方」是凶方，不宜興工與動土，否則便是「太歲頭上動土」，自惹禍殃。何為「太歲方」：
　　子年－－在北方。
　　丑年－－在東北。
　　寅年－－在東北。
　　卯年－－在東方。
　　辰年－－在東南。
　　巳年－－在東南。
　　午年－－在南方。
　　未年－－在西南。
　　申年－－在西南。
　　酉年－－在西方。
　　戍年－－在西北。
　　亥年－－在西北

月下老人又稱「月老」、「月老公」，是我國神話傳說中專管婚姻的媒神，是有情人曾虔心寄託自己美好姻緣的幸運之神。俗諺：「千里姻緣一線牽，無緣對門不相識」。每個人一生中最大的幸福，無非是討個好老婆，或是有個貼心又溫柔的另一半。不過，僅管如此，這世上還是有不少曠男怨女，在苦苦地尋找另一半，因此月下老人廟就應運而生了，有時它是間獨立的廟宇，有時則附屬在一些廟的側殿。
　　杭州西湖白云庵的月下老人祠的廟聯：「愿天下有情人，都成了眷屬，是前生注定事，莫錯過姻緣。」
　　唐代李復言的《續幽怪錄˙定婚店》中描述，唐朝時有一位名叫韋固的公子，有天夜裡遇到一位白髮白鬚的奇異老人，依著一只布袋，坐在月光下看書。韋固好奇，就走過去問老人說：「借問您在看什麼書？」老人回答：「我在核對天下男女婚姻的姻緣簿」。韋固又問老人那袋子裡裝的是什麼東西？老人回答：「袋內都是紅繩，用來繫住夫婦之足。雖仇敵之家，貧富懸殊，天涯海角，吳楚異鄉，此繩一繫，就定終身。」。此亦是「千里姻緣一線牽」的出處。
　　韋固一聽，連忙請老人幫他查詢未來的妻子。老人翻書一查，告訴他說：未來的妻子是北邊一位瞎眼老太太陳氏的女兒。韋固聽後就前往查看，見到此女才三歲，鼻涕滿面，滿身髒垢藍縷，心中很不高興，推了小女孩一下，結果女孩跌倒傷了眉心。十四年後，韋固當了武將，刺吏王泰很欣賞他，就把女兒嫁給了他。這位姑娘秀麗非常，只是眉間有一道疤痕，韋固詢問後才知道這位姑娘就是十四年前被他推跌的那個女孩，十四年來刺吏撫養她，把他當成了親閨女。韋固這才知天命不可違，而跟這位小姑姐相親相愛，后來二人所生的兒女都很有出息，子孫滿堂，幸福無比。此事傳開後，民間就把執掌男女婚配的媒神，稱之為「月下老人」。月下老人成了媒人的代名詞，一直沿用至今。
　　由於月下老人會幫有緣的男女繫紅線，在民間也漸漸出現「栓紅線」的習俗。此一習俗在唐代已有。唐代史書上記載：袞州都督郭元振年長未婚，宰相張嘉振見他有才幹又相貌堂堂，就想納他為婿，因為有五個女兒不知許配給那一位好，張宰相於是想了一個辦法，讓他的五個女兒坐在布幔子後面，每人手上各拿一根紅絲線，將線頭露在外面，讓郭元振隔著幔子去牽，牽到誰就以誰為妻，郭元振一下牽到了漂亮非凡的張家三女，倆人結下了美滿良緣。

床母就是「床神」，又稱「公婆母」，在做母親的心中是兒女的守護神。
　　傳說古代有一姓郭的書生，在赴京參加考試途中，遇到一位賣扇的姑娘，並和她墜入情網，發生了關係，沒想到郭書生卻生病而死亡。賣扇的姑娘為了怕別人知道，於是就將他的屍體埋在自己床下。後來賣扇的姑娘懷了郭書生的孕，並產下一子。她為了告慰郭書生的靈魂，就經常用酒菜在床上祭拜。人們問她是何道理，她回答說拜床母可以使孩子快快長大，從此就留下拜床母的習俗。其他人有樣學樣，漸漸就流傳開了。
　　以上只是一則傳說，床母是床之神，祭祀床神是根源於古人自然崇拜中的庶物崇拜（窗、灶、井、門等）。人的一生中，有三分之一的時間是在床上渡過的，與人關係如此親蜜的床神，受人祭拜也十分必然。尤其是不會走動的嬰兒，睡眠時間長，與床的關係更為密切，所以民間乃以床母為兒童的保護神。
　　閩南與台灣人則把十六歲以內的小孩稱為「花園內」，認為從嬰兒出生起，一直到十五歲，都有一位稱床母的兒童神，住在寢室裡保護兒童。因此，嬰兒出生後第三天就要上供祭拜床母，以後每遇到孩子生病時也要祭拜床母祈求保護。此外，每年農曆正月十五也要祭拜床母，保佑孩童今年平平安安。有些人在清明、端午、中元、重陽等節日也會祭拜床母。
　　據說，小孩白天是受到註生娘娘的照顧，夜晚則是床母擔任保護工作。孩童的胎記就是「床母作記號」以利辨識。實際上人們相信祭拜小孩生活中的要地「床鋪」可以使其快快平安長大。另外長輩也說到，小孩睡覺時常會有微笑，或奇怪的表情是床母在教導小孩，所以不要吵醒她，以免打擾其學習。祭祀床母供奉雞酒、油飯、七張刈金和婆姐衣。祭品須在床舖正中央，如此孩子才會睡得安穩。祭拜時不用筷子，在上香時祝禱說：「日間好精神夜間好覺睡」，之後立刻焚燒刈金、婆姐衣，並收拾供品，因為民間傳說床母必須全心照顧小孩，不能花費太多時間享用祭品。也有說拜好不要太晚撤供，不然小孩容易有拖拖拉拉的習性。還有說祭拜床母時不可拜酒，否則床母會酒醉睡著疏於照顧小朋友。
　　床母一般沒有塑像和畫像，有時在床頭擺上一只插著焚香的粗瓷碗，就代表床母的神位了。祭拜床母的時間大致上為小孩出生至十六歲，出生三天每逢初一十五、清明、端午、中元及重陽節皆可祭拜床母。
拜祭床母：
意思是把子女順利撫養長大。
當日下午六時左右，將供品置於床上16歲以內孩童的床上。
供品：雞酒油飯及雞腿各一碗、花生一盤、茶、酒。
上供品；
點燭火；
神前獻茶、酒；
焚香三柱迎神；
香燒至五分之一時，雙手捧持金紙拜供床母；
燒金十二張及床母衣；
收拾供品，禮成。
一般拜祭床母，不供奉魚；獻酒僅需獻酒一次即可。